La Fundacion Tshikapisk
Winter camp at sunset: between Utshimassits and Ashuapun. Photo: Georg Henriksen
(larger version)
(larger version)
La Fundacion Tshikapisk lanza una iniciativa que busca el reencuentro de los jovenes Innu con su historia, cultura y tierra
Cuatro años después de lanzar en Londres el informe internacional de Survival El Tibet de Canadá: la agonía de los Innu, Jean-Pierre Ashini ha vuelto para dar a conocer una nueva iniciativa que busca el reencuentro de los jóvenes Innu con su tierra.
En 1999 uno de los temas principales del informe de Survival -la asombrosa tasa de suicidio entre los innu desde su sedentarización en comunidades estáticas- cobró especial relevancia cuando el hijo de Jean-Pierre se suicidió la noche antes de que el informe saliera a la luz.
La Fundación Tshikapisk está trabajando para proporcionar a los jóvenes innu conocimiento de su historia, y las habilidades y el estudio intrínseco de la cultura cazadora de los Innu. La fundación está contruyendo un centro cultural innu en el Lago Kamestastin, un espectacular "cráter de meteorito lleno de agua" en el corazón del territorio Innu.
El centro obtendrá fondos de los visitantes atraídos por los "magnificos parajes, la vida salvaje y la pesca" de la zona, y lo invertirá en programas educativos que proporcionen a los jóvenes un conocimiento de las técnicas y de todos los aspectos de la cultura Innu. Jean-Pierre ha declarado: "En los últimos cuatro años desde que mi hijo se quitó la vida un gran número de Innu se han suicidado. Hoy en día, esto pasa desapercibido para los medios canadienses, pero los problemas están peor que nunca, porque los más jovenes están totalmente desconectados de su identidad como Innu. Todas las instituciones de la sociedad canadiense están llevando a nuestros jóvenes a alejarse de su propia cultura, y a una crisis de identidad: la epidemia de esnifado de gasolina, el alcoholismo y el suicidio en nuestras comunidades es el resultado. Tshikapisk está tratando de solucionar algunos de estos problemas".
Otra de las preocupaciones apuntadas por Ashini es la prohibición unilateral de caza en los bosques de caribú impuesta por los gobiernos de Terranova y Labrador. Para Ashini, todas las comunidades Innu deben tener completa y total participación en cualquier medida de conservación que afecte a los bosques. "Canadá ha dividido a los innu en dos provincias, pero nosotros no somos Innu de Quebec e Innu de Labrador, nosotros somos todos una misma gente, con los mismos derechos a nuestro singular modo de vida bajo el artículo 1 de la Carta de Naciones Unidas sobre derechos políticos y civiles. El derecho a la autodeterminación para los pueblos indígenas requiere que toda la gente pueda disponer libremente de sus recursos y riqueza natural y no sea privada de sus propias formas de subsistencia. Canadá ha rehusado sistemáticamente hacer frente a sus obligaciones internacionales con los Innu; ahora hemos informado a Survival International sobre estas medidas unilaterales llevadas a cabo por el Gobierno, y ellos están monitorizando la situación.
"La Fundación Tshikapisk se está preparando para permitir a todas las familias cazadoras Innu ejercer su autodeterminación mediante la obtención de dinero para animarles a practicar un modo de vida que les dará un renovado espíritu".
En 1999 uno de los temas principales del informe de Survival -la asombrosa tasa de suicidio entre los innu desde su sedentarización en comunidades estáticas- cobró especial relevancia cuando el hijo de Jean-Pierre se suicidió la noche antes de que el informe saliera a la luz.
La Fundación Tshikapisk está trabajando para proporcionar a los jóvenes innu conocimiento de su historia, y las habilidades y el estudio intrínseco de la cultura cazadora de los Innu. La fundación está contruyendo un centro cultural innu en el Lago Kamestastin, un espectacular "cráter de meteorito lleno de agua" en el corazón del territorio Innu.
El centro obtendrá fondos de los visitantes atraídos por los "magnificos parajes, la vida salvaje y la pesca" de la zona, y lo invertirá en programas educativos que proporcionen a los jóvenes un conocimiento de las técnicas y de todos los aspectos de la cultura Innu. Jean-Pierre ha declarado: "En los últimos cuatro años desde que mi hijo se quitó la vida un gran número de Innu se han suicidado. Hoy en día, esto pasa desapercibido para los medios canadienses, pero los problemas están peor que nunca, porque los más jovenes están totalmente desconectados de su identidad como Innu. Todas las instituciones de la sociedad canadiense están llevando a nuestros jóvenes a alejarse de su propia cultura, y a una crisis de identidad: la epidemia de esnifado de gasolina, el alcoholismo y el suicidio en nuestras comunidades es el resultado. Tshikapisk está tratando de solucionar algunos de estos problemas".
Otra de las preocupaciones apuntadas por Ashini es la prohibición unilateral de caza en los bosques de caribú impuesta por los gobiernos de Terranova y Labrador. Para Ashini, todas las comunidades Innu deben tener completa y total participación en cualquier medida de conservación que afecte a los bosques. "Canadá ha dividido a los innu en dos provincias, pero nosotros no somos Innu de Quebec e Innu de Labrador, nosotros somos todos una misma gente, con los mismos derechos a nuestro singular modo de vida bajo el artículo 1 de la Carta de Naciones Unidas sobre derechos políticos y civiles. El derecho a la autodeterminación para los pueblos indígenas requiere que toda la gente pueda disponer libremente de sus recursos y riqueza natural y no sea privada de sus propias formas de subsistencia. Canadá ha rehusado sistemáticamente hacer frente a sus obligaciones internacionales con los Innu; ahora hemos informado a Survival International sobre estas medidas unilaterales llevadas a cabo por el Gobierno, y ellos están monitorizando la situación.
"La Fundación Tshikapisk se está preparando para permitir a todas las familias cazadoras Innu ejercer su autodeterminación mediante la obtención de dinero para animarles a practicar un modo de vida que les dará un renovado espíritu".
Sam Napeu at spring camp: nte Mushuat. Photo: Georg Henriksen
(larger version)
(larger version)
UN PROYECTO PARA LUCHAR CONTRA SU DESAPARICIÓN - El turismo devuelve la esperanza a los 'Innu'
Noticias relacionadas en elmundo.es
Marta San Roman, Madrid, Espana
28/12/2005 12:47
La helada tundra de Canadá, hogar milenario de los cazadores innu, es también el escenario de su lenta agonía. La pérdida de su cultura y la dependencia económica les han llevado a una situación dramática. Ahora, gracias a una empresa de turismo dirigida por ellos mismos, este pueblo indígena busca una alternativa viable a la desesperación de sus comunidades, creando empleo en el corazón de su territorio ancestral.
La Fundación Tshikapisk, nombre de la iniciativa, busca el reencuentro de los más jóvenes con su tierra. Surgió de un grupo de innu que decidieron hacer algo que les permitiera vivir en su territorio, fuera de los asentamientos gubernamentales y, al mismo tiempo permitirles ganar algo de dinero mientras retoman su cultura.
La Fundación está construyendo un refugio para turistas donde podrán alojarse para cazar y pescar, guiados por los innu, en el espectacular paraje del Lago Kamestastin. De este modo, los visitantes pueden disfrutar del entorno y conocer su modo de vida tradicional.
"Este es un ejemplo único de todo un pueblo trabajando junto para promover su cultura y proteger su tierra. Los innu habitan uno de los entornos más agrestes y a la vez más estremecedoramente bellos de la tierra. Han sufrido más que la mayoría por la interferencia descuidada en sus vidas y su medio ambiente. Ahora están recuperando el control de su propio destino y, a través de este proyecto, los visitantes pueden compartir su extraordinario mundo y ayudarles en su lucha", señala Robin Hanbury- Tenison, presidente de la ONG Survival International.
El Tibet canadiense
Los innu, habitantes de los bosques de la península de Labrador, viven sumidos en un desorden y pobreza casi inimaginables, arrastrados a un proceso de desintegración cultural y social. Desde su sedentarización forzosa, el alcoholismo, el esnifado de gasolina entre los niños y la violencia se han convertido en algo endémico. Este pueblo indígena sufre la tasa más elevada de suicidios del planeta . Una difícil situación que le ha valido el apelativo del 'Tibet canadiense'.
"Los innu, al igual que los tibetanos, están muriendo. No necesitan ser asesinados porque se están matando ellos mismos, a un ritmo que no supera ningún otro lugar del mundo", denuncia Survival.
Jean-Pierre Ashini, activista innu cuyo hijo se suicidó siendo tan sólo un niño, asegura que "en los últimos años un gran número de innu se ha suicidado. La sociedad está llevando a nuestros jóvenes a alejarse de su propia cultura, y a una crisis de identidad: la epidemia de esnifado de gasolina, el alcoholismo y el suicidio en nuestras comunidades es el resultado. Tshikapisk está tratando de solucionar algunos de estos problemas".
Marta San Roman, Madrid, Espana
28/12/2005 12:47
La helada tundra de Canadá, hogar milenario de los cazadores innu, es también el escenario de su lenta agonía. La pérdida de su cultura y la dependencia económica les han llevado a una situación dramática. Ahora, gracias a una empresa de turismo dirigida por ellos mismos, este pueblo indígena busca una alternativa viable a la desesperación de sus comunidades, creando empleo en el corazón de su territorio ancestral.
La Fundación Tshikapisk, nombre de la iniciativa, busca el reencuentro de los más jóvenes con su tierra. Surgió de un grupo de innu que decidieron hacer algo que les permitiera vivir en su territorio, fuera de los asentamientos gubernamentales y, al mismo tiempo permitirles ganar algo de dinero mientras retoman su cultura.
La Fundación está construyendo un refugio para turistas donde podrán alojarse para cazar y pescar, guiados por los innu, en el espectacular paraje del Lago Kamestastin. De este modo, los visitantes pueden disfrutar del entorno y conocer su modo de vida tradicional.
"Este es un ejemplo único de todo un pueblo trabajando junto para promover su cultura y proteger su tierra. Los innu habitan uno de los entornos más agrestes y a la vez más estremecedoramente bellos de la tierra. Han sufrido más que la mayoría por la interferencia descuidada en sus vidas y su medio ambiente. Ahora están recuperando el control de su propio destino y, a través de este proyecto, los visitantes pueden compartir su extraordinario mundo y ayudarles en su lucha", señala Robin Hanbury- Tenison, presidente de la ONG Survival International.
El Tibet canadiense
Los innu, habitantes de los bosques de la península de Labrador, viven sumidos en un desorden y pobreza casi inimaginables, arrastrados a un proceso de desintegración cultural y social. Desde su sedentarización forzosa, el alcoholismo, el esnifado de gasolina entre los niños y la violencia se han convertido en algo endémico. Este pueblo indígena sufre la tasa más elevada de suicidios del planeta . Una difícil situación que le ha valido el apelativo del 'Tibet canadiense'.
"Los innu, al igual que los tibetanos, están muriendo. No necesitan ser asesinados porque se están matando ellos mismos, a un ritmo que no supera ningún otro lugar del mundo", denuncia Survival.
Jean-Pierre Ashini, activista innu cuyo hijo se suicidó siendo tan sólo un niño, asegura que "en los últimos años un gran número de innu se ha suicidado. La sociedad está llevando a nuestros jóvenes a alejarse de su propia cultura, y a una crisis de identidad: la epidemia de esnifado de gasolina, el alcoholismo y el suicidio en nuestras comunidades es el resultado. Tshikapisk está tratando de solucionar algunos de estos problemas".
La historia de Manteskueu - Una abuela Innu habla de su vida
Noticias relacionadas en elmundo.es
Actualizado martes 27/12/2005 12:54 (CET)
ELMUNDO.ES
MADRID
La historia que voy a contaros la recuerdo de cuando era joven. En aquellos días solíamos andar, viajábamos a través del país allí donde mis padres elegían. Nunca usábamos motonieve o perros en aquel entonces. Mi padre transportaba cosas con su trineo hecho a mano. Los innu solíamos elaborar nuestras propias cosas, como por ejemplo trineos o diferentes clases de herramientas. En verano viajábamos en canoa, nada de aviones o lanchas fueraborda como hoy en día. Todas las cosas que los innu necesitábamos procedían de la tierra.
Yo siempre pienso en ese estilo de vida, en como se vivía en el pasado, en la época de mi padre, de mi abuelo, de mi bisabuelo. Hoy en día, desde que muchos no-indígenas han venido a vivir aquí, nuestra cultura ha cambiado mucho. Pero nosotros haremos todo lo posible por continuar usándola.
Sabemos que el gobierno blanco quiere que perdamos nuestro estilo de vida. Piensan que deberíamos vivir como el hombre blanco, pero eso no ocurrirá, porque tenemos nuestra propia cultura, tradiciones y valores. Es muy duro abandonar nuestra cultura y tomar otra. Nosotros no sabemos nada de la forma de vida del hombre blanco. Lo único que sabemos es que el gobierno blanco esta intentando engañarnos para que lleguemos a ser terranoveses o canadienses. Creen que pueden conseguir que perdamos nuestra cultura sin que nadie se de cuenta que nos hemos convertido en canadienses. El gobierno quiere despojarnos de todo y usar nuestra tierra como ellos quieran. Tengo buenas razones para contaros lo que pienso y lo que veo que ocurrirá en un futuro. No quiero perder mi propia cultura y forma de vida.
Nosotros ya hemos visto la destrucción de nuestras tierras debido a aviones que vuelan muy bajo y que contaminan los bosques y nuestros lagos. El agua ya no es muy buena para beber, no como antes. Los niños enferman. Los bebes frecuentemente padecen diarrea porque el agua esta contaminada. Hay demasiados aviones militares haciendo entrenamientos de vuelo rasante sobre nuestros lagos.
Después de muchos años de estos entrenamientos militares, no se ven bonitas flores ni bayas. Hay árboles y animales muertos. El pescado de los lagos ya no es tan bueno para comer, no tan bueno como debería, no tiene nada de grasa en su cuerpo. Algo esta pasando a los caribúes, no tienen nada de grasa en su carne e incluso muchos han sido encontrados muertos sin ninguna razón aparente. ¿Quien es el culpable de todo esto? El gobierno blanco es el culpable, porque es cierto que los innu cazan caribúes pero solo cuando lo necesitan. Sin embargo ahora hay muchos cazadores que los matan solo por hobby, como trofeos.
Cuando salgo a caminar por cualquier sitio de la región, me fijo en las flores. Son flores muy especiales porque las empleo cuando estoy enferma. Algunas tienen bayas. Yo no puedo decir que no empleo esas flores porque utilizo todo lo que crece en la tierra. La diferencia es que yo las empleo de forma correcta. Yo utilizo mi tierra de una manera muy especial.
Yo estoy muy orgullosa de nuestro estilo de vida, nuestra cultura y valores, que espero perduren por muchos años.
(…) Yo no nací en un hospital, ni siquiera cerca del agua salada, nací en el campo y conozco este lugar porque mis padres me lo enseñaron, me enseñaron la tierra donde había nacido, esta es la razón por la que llamo a esta tierra Nitassinan, mi tierra madre. Cuando los innu decimos esa palabra es de verdad, esta es nuestra tierra. Nosotros nacimos en esta tierra y muchos nunca usamos una botella de leche procedente de una tienda.
Es a nuestros niños a quienes más afectará la destrucción de nuestra tierra. Nada quedará para ellos, actualmente muchos se suicidan, esto no ocurría antes. Muchos de los problemas que tenemos hoy en día proceden de la interferencia que tenemos del exterior, de los gobiernos de los Europeos.
Para finalizar quiero decir que estoy muy contenta de poder contaros mi historia, muchas gracias. Mi nombre es Mary Georgette Mistenapeo. Mi nombre innu es Manteskueu y nací en el campo.
Actualizado martes 27/12/2005 12:54 (CET)
ELMUNDO.ES
MADRID
La historia que voy a contaros la recuerdo de cuando era joven. En aquellos días solíamos andar, viajábamos a través del país allí donde mis padres elegían. Nunca usábamos motonieve o perros en aquel entonces. Mi padre transportaba cosas con su trineo hecho a mano. Los innu solíamos elaborar nuestras propias cosas, como por ejemplo trineos o diferentes clases de herramientas. En verano viajábamos en canoa, nada de aviones o lanchas fueraborda como hoy en día. Todas las cosas que los innu necesitábamos procedían de la tierra.
Yo siempre pienso en ese estilo de vida, en como se vivía en el pasado, en la época de mi padre, de mi abuelo, de mi bisabuelo. Hoy en día, desde que muchos no-indígenas han venido a vivir aquí, nuestra cultura ha cambiado mucho. Pero nosotros haremos todo lo posible por continuar usándola.
Sabemos que el gobierno blanco quiere que perdamos nuestro estilo de vida. Piensan que deberíamos vivir como el hombre blanco, pero eso no ocurrirá, porque tenemos nuestra propia cultura, tradiciones y valores. Es muy duro abandonar nuestra cultura y tomar otra. Nosotros no sabemos nada de la forma de vida del hombre blanco. Lo único que sabemos es que el gobierno blanco esta intentando engañarnos para que lleguemos a ser terranoveses o canadienses. Creen que pueden conseguir que perdamos nuestra cultura sin que nadie se de cuenta que nos hemos convertido en canadienses. El gobierno quiere despojarnos de todo y usar nuestra tierra como ellos quieran. Tengo buenas razones para contaros lo que pienso y lo que veo que ocurrirá en un futuro. No quiero perder mi propia cultura y forma de vida.
Nosotros ya hemos visto la destrucción de nuestras tierras debido a aviones que vuelan muy bajo y que contaminan los bosques y nuestros lagos. El agua ya no es muy buena para beber, no como antes. Los niños enferman. Los bebes frecuentemente padecen diarrea porque el agua esta contaminada. Hay demasiados aviones militares haciendo entrenamientos de vuelo rasante sobre nuestros lagos.
Después de muchos años de estos entrenamientos militares, no se ven bonitas flores ni bayas. Hay árboles y animales muertos. El pescado de los lagos ya no es tan bueno para comer, no tan bueno como debería, no tiene nada de grasa en su cuerpo. Algo esta pasando a los caribúes, no tienen nada de grasa en su carne e incluso muchos han sido encontrados muertos sin ninguna razón aparente. ¿Quien es el culpable de todo esto? El gobierno blanco es el culpable, porque es cierto que los innu cazan caribúes pero solo cuando lo necesitan. Sin embargo ahora hay muchos cazadores que los matan solo por hobby, como trofeos.
Cuando salgo a caminar por cualquier sitio de la región, me fijo en las flores. Son flores muy especiales porque las empleo cuando estoy enferma. Algunas tienen bayas. Yo no puedo decir que no empleo esas flores porque utilizo todo lo que crece en la tierra. La diferencia es que yo las empleo de forma correcta. Yo utilizo mi tierra de una manera muy especial.
Yo estoy muy orgullosa de nuestro estilo de vida, nuestra cultura y valores, que espero perduren por muchos años.
(…) Yo no nací en un hospital, ni siquiera cerca del agua salada, nací en el campo y conozco este lugar porque mis padres me lo enseñaron, me enseñaron la tierra donde había nacido, esta es la razón por la que llamo a esta tierra Nitassinan, mi tierra madre. Cuando los innu decimos esa palabra es de verdad, esta es nuestra tierra. Nosotros nacimos en esta tierra y muchos nunca usamos una botella de leche procedente de una tienda.
Es a nuestros niños a quienes más afectará la destrucción de nuestra tierra. Nada quedará para ellos, actualmente muchos se suicidan, esto no ocurría antes. Muchos de los problemas que tenemos hoy en día proceden de la interferencia que tenemos del exterior, de los gobiernos de los Europeos.
Para finalizar quiero decir que estoy muy contenta de poder contaros mi historia, muchas gracias. Mi nombre es Mary Georgette Mistenapeo. Mi nombre innu es Manteskueu y nací en el campo.